Perspectives féminines

Perspectives féminines. Colloque en philosophie ancienne et médiévale.

A Montréal, du 15 au 17 mars 2018.

Conférencières invitées : Marguerite Deslauriers, Université McGill – Christina Van Dyke, Calvin College

Les perspectives féminines* sur l’Antiquité et le Moyen Âge demeurent peu valorisées. En effet, il n’échappe à personne, au sein de la communauté universitaire, que femmes et autres populations marginalisées (quelles qu’elles soient) tendent à être sous-représentées lors d’événements académiques. Ce constat est d’autant plus regrettable que les femmes* ne sont absentes ni des départements de philosophie, ni des auditoires qui assistent à ces événements. Ce colloque propose de mettre en valeur les recherches des femmes* en philosophie ancienne et médiévale. En ouvrant un espace d’échange sur leurs savoirs et leurs questionnements, il a pour but d’améliorer leur visibilité et leur représentation dans le milieu de la recherche.

Les chercheuses* intéressées sont invitées à soumettre des propositions de communication portant sur la question du genre dans l’Antiquité et du Moyen Âge, les femmes* philosophes de cette période, ou encore le traitement du féminin* chez un ou une philosophe en particulier. Il est également possible de proposer une communication sur tout intérêt de recherche touchant les périodes historiques visées.

Le colloque sera l’occasion pour les participantes* d’apprécier la diversité des recherches menées par les femmes* en philosophie, mais aussi d’échanger avec des chercheuses* à différentes étapes de leur carrière lors des discussions et des conférences.

The Coptic book between the 6th and the 8th century

First PAThs International Conference: “The Coptic book between the 6th and the 8th century”

Thursday 21th September 2017 at 10:00 a.m. at the Odeion of the Facoltà di Lettere e Filosofia — Sapienza Università di Roma — and on Friday 22th September 2017 at 9:30 a.m. at the Academia Belgica – Via Omero 8, Rome  the international conference “The Coptic Book Between 6th and 8th Century: Codicological Features, Places of Production, Intellectual Trends” will be held.

The event, kick-off meeting of the ERC Advanced Grant 2015 “Paths-Tracking Papyrus and Parchment Paths: An Archaeological Atlas of Coptic Literature” (ID number: 687567) will be attended by Paola Buzi, principal investigator of the project and team member of PAThs project Julian Bogdani, Nathan Carlig, Maria Chiara Giorda and Agostino Soldati. Several scholars of  late antique Egypt will attend the conference, such as Gianfranco Agosti, Anne Boud’hors, Alberto Camplani, Federico Contardi, Renate Dekker, Ágnes Mihálykó, Elisabeth R. O’Connell, Tito Orlandi, Przemysław Piwowarczyk and Ewa Wipszycka. Among the discussants will be present Alessandro Bausi, Lucio Del Corso and Marilena Maniaci.

The opening speech will be held by Emanuela Prinzivalli, director of the Dipartimento di Storia, Culture, Religioni.

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Programme

21 September

Sapienza Università di Roma.

Facoltà di Lettere e Filosofia. Piazzale Aldo Moro 5

Odeion (underground floor)

Literary culture(s), and book production in Egypt between the 6th and the 8th century

  • 10.00 Welcome address, Emanuela Prinzivalli, Director of the Dept. of History Cultures Religion
  • 10.15 Marilena Maniaci, Un ricordo di Paul Canart
  • 10.30 Paola Buzi, General introduction

I session

  • 11.00 Gianfranco Agosti, “Greek and Coptic Paideia in Late Antique Egypt: Comparing the Incomparable?”
  • 11.30 coffee break
  • 12.00 Tito Orlandi, “The monasteries of Shenoute and Macarius: a comparison between two different bibliological arrangements”
  • 12.30 Paola Buzi, “The Coptic papyrus codices preserved in the Egyptian Museum, Turin: new strategies for the valorization and conservation of the library from This”
  • 13.00 Lunch break

II session

  • 15.00 Julian Bogdani, “ ‘PAThs’: an advanced draft of the information system”
  • 15.30 Maria Chiara Giorda, “Encoding Coptic literature: new perspective of analysis and valorization of Coptic hagiographic and homiletic texts”
  • 16.00 Coffee break
  • 16.30 General discussion

22 September

Academia Belgica (Via Omero 8)

Coptic Books from the Theban region

  • 09.30 Welcome address, Wouter Bracke, Director of the Academia Belgica

I session

  • 10.00 Elisabeth R. O’Connell, “Theban books in context”
  • 10.30 Anne Boud’hors, “Revisiting P.Bodmer 58 in the light of book production and circulation in Thebes (7th cent.)”
  • 11.00 coffee break
  • 11.30 Ewa Wipszycka, Tomasz Górecki, “Scoperta di tre codici copti a Tebe Occidentale: il contesto archeologico”
  • 12.30 Renate Dekker, “The manuscript containing the Sahidic Encomium on Bishop Pesynthius of Koptos: its conservation, significance and context”
  • 12.30 Lunch break

II session

  • 14.30 Alberto Camplani, Federico Contardi, “The Canons attributed to Basil of Caesarea in the context of the canonical literature preserved in Coptic”
  • 15.00 Nathan Carlig, “Osservazioni codicologiche sul codice pseudo-Basiliano del MMA 1152 (Cairo, Coptic Museum, inv. 13448)”
  • 15.30 Agostino Soldati, “One of the earliest extant Coptic colophons”
  • 16.00 Coffee break
  • 16.30 Ágnes Mihálykó, “The Canons of Basil in the context of the liturgy in Western Thebes”
  • 17.00 Przemysław Piwowarczyk, “Some remarks on the codex decoration and the text of Martyrium Petri preserved in the manuscript from Sheikh Abd el-Gurna”
  • 17.30 General discussion

Orphée et Orphisme

Brisson, L.

  • « Damascius et l’Orphisme », Orphisme et Orphée, en l’honneur de Jean Rudhardt, Textes réunis et édités par Philippe Borgeaud, Recherches et Rencontres 3 [Publications de la Faculté des lettres de Genève], Genève (Droz), 1991, p. 157-209. Ce texte se propose de traiter à fond la question des rapports entre Damascius et l’Orphisme. Il comprend deux parties, dont la seconde se subdivise en deux sections. Dans la première partie, je décris le contexte historique et scolaire qui a amené, à partir d’une certaine date, nombre de philosophes à mettre en parallèle « théologie platonicienne »et « théologie orphique ». Puis j’aborde directement la question en reconstituant d’une part le développement narratif des Discours sacrés en 24 rhapsodies, et en faisant apparaître les correspondances établies par Damascius entre chaque divinité orphique et un élément de son système.
  • « Chronos in Column XII of the Derveni papyrus », Studies on the Derveni papyrus, ed. by A. Laks and G.W. Most, Oxford (Clarendon Press) 1997, p. 149-165. Commentaire de cette colonne du papyrus de Derveni, qui s’interroge sur le point de savoir si, dans la théogonie orphique commentée, Chronos tenait déjà un rôle.
  • « Orphée, Pythagore et Platon. le mythe qui établit cette lignée », dans Th. Kobusch und M. Erler, Metaphysik und Religion. Zur Signatur des spätantiken Denkens [Akten des Internationalen Kongresses vom 13.-17. März 2001 Würzburg], unter Mitwirkung von Irmgard Männlein-Robert, Register von Dirk Cürsgen, München-Leipzig (Saur) 2002, p. 415-427.
  • « La figure du Kronos orphique chez Proclus. De l’orphisme au néoplatonisme sur l’origine de l’être humain », Revue de l’Histoire des Religions 219, 2002, p. 435-458.
  •  Orphée et l’Orphisme dans l’Antiquité gréco-romaine, Aldershot (Variorum) 1995, VIII + 301 p. Reprint de plusieurs articles.
  • « Orphée et l’Orphisme dans l’Empire romain, de Plutarque jusqu’à Jamblique », Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt, Teil II : Band 36.4, 1990, p. 2867-3931 + 1 illustration. Comment, durant les premiers siècles de l’Empire romain, se représentait-on la figure d’Orphée  ? Quels écrits attribués à Orphée pouvait-on lire  ? Existait-il des sectes orphiques célébrant des rites particuliers ? Voilà les questions que j’aborde dans cet article. Ces questions portent sur la période allant des débuts de l’Empire à Jamblique, ce philosophe néo­platonicien étant pris comme terminus ad quem, parce qu’il est celui qui a défini, ne fût-ce que sous forme programmatique, l’entreprise d’accord entre Orphée, Pythagore, Platon et les « Oracles chaldaïques »que mettra en œuvre l’École néoplatonicienne d’Athènes (cf. B23). Par ailleurs, on peut considérer Plutarque comme point de départ de cette recherche, tout simplement parce qu’il est le premier auteur d’époque impériale, dont le témoignage sur l’Orphisme présente une véritable complétude, et qui présente une interprétation de certaines de ses composantes.
  • « Le corps « dionysiaque ». L’anthropogonie décrite dans le Commentaire sur le Phédon de Platon (1, par. 3-6) attribué à Olympiodore est-elle orphique ? », « Chercheurs de sagesse ». Hommage à Jean Pépin, Collection des Études Augustinienne. Série Antiquité-131, Paris (Institut d’Études Augustiniennes) 1992, p. 481-499. Repris dans Orphée et l’Orphisme dans l’Antiquité gréco-romaine, Aldershot (Variorum) 1995.  Traduction, analyse et commentaire d’un passage du Commentaire sur le Phédon (1, par. 3-6) par Olympiodore, unique témoignage explicite concernant la teneur d’une anthropogonie orphique.
  • « Orphée et l’Orphisme à travers les âges », Postface à Orphée, Poème magiques et cosmologiques, « Aux sources de la tradition », Paris (Les Belles Lettres) 1993, p. 153-190.

Jourdan, F.

  • Habilitation « Orphée, du repoussoir au préfigurateur du Christ. Réécritures d’un mythe à des fins de polémiques religieuses », Université de Paris I-Panthéon-Sorbonne. Soutenue le 31.03.2007.

 

L’Esotérisme dans l’Antiquité : un nouveau site web

Un nouveau site web est en ligne (http://ancientesotericism.org/) pour tout ceux qui s’intéressent aux doctrines philosophico-religieuses qui nonobstant soient souvent considérées comme marginales dans l’histoire de la philosophie platonicienne de l’Antiquité tardive, ont joué un rôle très important dans celle-ci.

Voici les infos données dans l’onglet « About » : « Ancient Esotericism.org is the website for the Network for the Study of Ancient Esotericism (NSEA), a thematic network associated with the European Society for the Study of Western Esotericism (ESSWE). NSEA specializes in the study of esoteric phenomena of the ancient period and provides contact for specialists of ancient esoteric thought, history, and literature.

This website is intended as a resource for scholars and students. While the ancient sources (Gnostic, theurgic, Neoplatonic, Hermetic, etc.) of Western Esotericism possess enormous importance for the development of esoteric currents from the fourteenth century onwards, there remains only a minimum of interaction between the antiquity experts and their (proto)-modern colleagues. The Network therefore is intended to:

1) introduce scholarship on ancient esotericism to students of Western Esotericism,

2) serve as a forum in which to exchange ideas, notes and references, etc. outside of other professional bodies which are not concerned with esotericism per se,

3) to coordinate study and workshops with other working groups on the subject, such as the Society of Biblical Literature’s Section on Esotericism and Mysticism in Antiquity, and

4) (and most importantly) to provide a junction of the many resources online that can serve as aids in the study of this fascinating and difficult material (dictionaries, textual corpora, blogs, etc.) ».

Voici les onglets thématiques du site :

Textes en français de Nag Hammadi et du Codex de Berlin disponibles on-line

fond_menugaucheSont disponibles gratuitement toutes les traductions françaises de La Bibliothèque copte de Nag Hammadi (BCNH) lancée en 1974 à l’Université Laval (Québec, Canada).

Aux codices de Nag Hammadi, il a été joint les quatre traités contenus dans le Berolinensis Gnosticus 8502, un codex conservé à Berlin qui contient deux traités dont on trouve des parallèles dans la collection de Nag Hammadi.

Voici l’adresse électronique :

http://www.naghammadi.org/traductions/traductions.aspx

Oracles Chaldaïques et Gnosticisme

J’ai complète ici la liste d’articles cités dans la rubrique « gnostiques » de l’article de Michel Tardieu, « Les Oracles chaldaïques 1891-2011 », dans Chaldaean Oracles and Theurgy. Mysticism, Magic and Platonism in the Later Roman Empire. Troi­sième édition par M. Tardieu, avec un supplément « Les Oracles chaldaï­ques 1891-2011 », Paris, 2011 (Kairo1 1956, Paris2 1978).

1973

M. Tardieu, « Les trois Stèles de Seth. Un écrit gnostique retrouvé à Nag Hammadi », Revue des sciences philosophiques et théologiques, 57, 1973, p. 545-575.

1975

« ψυχαῖος σπινθήρ. Histoire dʼune métaphore dans la tradition platonicienne jusquʼà Eckhart », Revue des études augustiniennes, 21, 1975, p. 225-255.

1988

J. Turner, « The Gnostic Threefold Path to Enligthtenment », Novum Testamentum, 22, 1980, p. 324-351; M. Tardieu, « La conception de Dieu dans le manichéisme », dans R. Van den Broek, T. Baarda, J. Mansfeld (éd.), Knowledge of God in the Graeco-Roman World, Leiden, Brill (EPRO 112), 1988, p. 262-270.

1983

L. Abramowski, « Nag Hammadi 8, 1 ‘Zostrianus’, das Anonymum Brucianum, Plotin Enn. 2, 9 (33) », dans H. D. Blume et F. Mann (éd.), Platonismus und Christentum : Festschrift für Heinrich Dörrie, Münster Westfalen, Aschendorff (Jahrbuch für Antike und Christentum, Ergänzungsband 10), 1983, p. 1-10. [Réimprimé dans Formula and Context. Studies in Early Christian Thought (Collected Studies), Essay XII, Hampshire, Variorum, 1992].

É. des Places, « Notes sur quelques Oracles Chaldaïques », dans C. Froidefond (éd.), Mélanges É. Delebecque, Aix-en-Provence, Publications de lʼUniversité de Provence, 1983, p. 319-329.

1991 

J. Turner, « The Figure of Hecate and Dynamic Emanationism in the Chaldean Oracles, Sethian Gnosticism and Neoplatonism », The Second Century Journal, 7, 1991, p. 221-232.

1992

R. Majercik, « The Existence-Life-Intellect Triad in Gnosticism and Neoplatonism », Classical Quaterly, 42, 1992, p. 475-488.

1996

E. Thomassen, The Spiritual Seed, The Church of the ‘Valentinians’, Nag Hammadi and Manichaean Studies 60, Leiden, Brill, 1996, p. 298-307.

2000

C. O. Tommasi, « Tripotens in unalitate spiritus : Mario Vittorino e la gnosi », Koinonia, 20, 1996, p. 53-75 ; Guerra, « Porfirio editore di Plotino e la “paideia antignostica” », Patavium, 15, 2000, p. 111-137.

2002

C. O. Tommasi, « Viae negationis della dossologia divina nel medioplatonismo e nello gnosticismo sethiano (con echi in Mario Vittorino) », dans Fr. Calabri (éd.), Arrhetos Theos. Lʼineffabilità del primo principio nel medio platonismo, Pisa, Edizioni ETS, 2002, p. 119-154.

2005

L. Abramowski, « Nicänismus und Gnosis im Rom des Bischofs Liberius : Der Fall des Marius Victorinus », Zeitschrift für Antikes Christentum, 8, 2005, p. 513-566 (compte-rendu de M. Tardieu de 1996)

2006

L. Abramowski, « ʻAudi, ut dicoʼ. Literarische Beobachtungen und chronologische Erwägungen zu Marius Victorinus und den « platonisierenden » Nag Hammadi-Traktaten », Zeitschrift für Kirchengeschichte, 117, 2006, p. 145-168.

M. Roberge, « La dynamis dans les Oracles Chaldaïques et la Paraphrase de Sem (NHC VII, 1) », dans L. Painchaud, P.-H. Poirier (éd.), Actes du colloque « LʼÉvangile selon Thomas et les textes de Nag Hammadi », Québec, Peeters (Bibliothèque Copte de Nag Hammadi, Études 9), 2006, p. 473-516.

J. Turner, « The Gnostic Sethians and Middle Platonism : Interpretations of Timaeus and Parmenides », Vigiliae Christianae, 60, 2006, p. 9-64.

2010

J.-D. Dubois, « La forme de la matière selon la démiurgie valentinienne et les Oracles chaldaïques », dans H. Seng et M. Tardieu (éd.), Die Chaldaeischen Orakel : Kontext – Interpretation – Rezeption, Heidelberg, Universitätsverlag Winter, 2010, p. 179-192.

Alexandrie la divine

Je voudrais vous indiquer l’exposition « Alexandrie la divine » qui aura lieu du 5 avril 2014 au 31 août 2014 à la Fondation Martin Bodmer et le colloque scientifique sur le thème des « Sagesses barbares » qui aura lieu à Fribourg en août 2014.

Voici le résumé du projet rédigé par les organisateurs (cf. http://fondationbodmer.ch/2011/12/alexandrie-la-divine/) : « Le projet «Alexandrie la Divine» associe la Fondation Martin Bodmer (Cologny-Genève; FMB), la Fondation Gandur pour l’Art (FGA), la Biblio­teca Medicea Laurenziana (Florence; BML), la Bibliothèque de Genève (BGE) et la Fondation Carène (photographies). Il rassemble une centaine de chercheurs autour d’un projet de publication scientifique et muséographique sur le thème du dialogue des cultures dans l’Alexandrie ptolémaïque et romaine, et plus largement, dans l’espace hellénistique et romain. La parution de l’ouvrage est prévue en avril 2014 (1140 p., 2 vol., Editions du Cerf). L’exposition sur le même thème se tiendra à la Fondation Martin Bodmer d’avril à septembre 2014. Elle présentera des papyri (collections FMB et BGE), des ma­nuscrits et imprimés (collections FMB et BML), des objets archéologiques (col­lec­tion FGA) et des tirages argentiques des sites archéologiques majeurs (F. Möri).

La coexistence des cultures les plus anciennes et les plus vénérables d’alors – l’Égypte, la Judée, la Perse, l’Inde – en un même espace sous domination gréco-macédonienne, a fait d’Alexandrie «l’axe du monde» alors connu, et a infléchi le développement des cultures en jeu. Un développement que la domination ro­maine n’a pas entravé, à une époque où fleurirent les religions nouvelles, dont le christianisme, qui y développa des principes théologiques comptant parmi les plus importants de son histoire. Toutes ces cultures furent influencées, parfois de manière décisive, par ce bouillonnement culturel intense. C’est ce phénomène d’interactions que nous souhaitons étudier, sur la durée, sans nous limiter à la cité fondée par Alexandre, mais en la considérant comme l’axe de l’espace dont elle fut un réceptacle. Notre champ de recherches s’étend de l’Egypte ptolé­maïque et de la Grèce classique (études des prodromes) aux héritages d’Alexan­drie dans le monde musulman (translatio studiorum) et dans l’espace culturel chré­tien (Byzance, Europe occidentale) jusqu’à la Renaissance (le projet des Médicis).

Ce projet, dont l’IRD assume la coordination scientifique, en col­la­boration avec le Prof. Charles Méla, directeur de la Fondation Martin Bodmer, aboutira à l’organisation d’un colloque scientifique dirigé par le Prof. Mariano Delgado, sur le thème des «Sagesses barbares», à Fribourg, dans le courant de l’année 2014. Commissaire : Dr. Frédéric Möri ».

« Gnosticism, Platonism and the Late Ancient World »

Je voudrais signaler la parution d’un volume hommage à John D. Turner intitulé « Gnosticism, Platonism and the Late Ancient World », édité par Kevin Corrigan et Tuomas Rasimus avec la collaboration de Dylan M. Burns, Lance Jenott et Zeke Mazur, chez Brill (2012).

J’attire votre attention en particulier à la deuxième partie du volume composé de seize articles qui franchissent les frontières entre écoles platoniciennes traditionnelles (en particulier le néoplatonisme) et gnosticisme.

Voici la présentation du volume par les éditeurs : « This Festschrift honors the life and work of John D. Turner (Charles J. Mach University Professor of Classics and History at the University of Nebraska at Lincoln) on the occasion of his 75th birthday. Professor Turner’s work has been of profound importance for the study of the interaction between Greek philosophy and Gnosticism in late antiquity. This volume contains essays by international scholars on a broad range of topics that deal with Sethian, Valentinian and other early Christian thought, as well as with Platonism and Neoplatonism, and offer a variety of perspectives spanning intellectual history, Greek and Coptic philology, and the study of religions ».

Marius Victorinus entre gnosticisme et néoplatonisme

L’iniziativa dei seminari sul Neoplatonismo latino (coordinati da A. Galonnier e H. Casanova Robin) è particolarmente importante per gettare luce su un aspetto meno conosciuto della filosofia platonica, che di solito privilegia il mondo greco. Per quanto riguarda Mario Vittorino, dopo gli studi magistrali di Pierre Hadot, la ricerca ha ulteriormente messo in evidenza quanto profondamente influenzato dalla filosofia platonica fosse stato lo scrittore, che elabora in tal modo una visione particolarmente originale del cristianesimo niceno. Inoltre, Vittorino nella sua speculazione serba traccia di influenze meno ‘ortodosse’, vale a dire dottrine caldaiche e gnostiche. Pur se poco conosciuto, questo autore è un testimone eloquente dell’osmosi tra filosofia neoplatonica e correnti esoteriche, senza tralasciare l’applicazione di tale schema alla dottrina cristiana. Non a caso Agostino ne traccia un ritratto all’inizio del libro 8 delle Confessioni, quasi a voler dimostrare che cristianesimo e filosofia possono interagire tra loro.

Je voudrais signaler que dans la journée du 05 avril 2014 (salle D116 – 1er étage) à 15h 45 je ferai une conférence ayant comme titre : « Marius Victorinus entre gnosticisme et néoplatonisme » (Chiara O. Tommasi Moreschini – Université de Pise).

Cette conférence aura lieu à la Maison de la recherche de l’Université Paris-Sorbonne, 28 rue Serpente 75006 Paris et se déroulera dans le cadre du séminaire « La tradition du néoplatonisme latin au Moyen Âge et à la Renaissance » organisé par Hélène Casanova-Robin et Alain Galonnier, avec la collaboration d’Alice Lamy, et avec le soutien de THETA (CNRS – Centre Jean Pépin) et EA 4081 « Rome et ses renaissances » (Université Paris-Sorbonne). Voici le propos de ce séminaire : « La réalité d’une école néoplatonicienne latine fait débat depuis de nombreuses années. Les interrogations se bousculent donc à son sujet : a-t-elle vraiment existé, structurée par une tendance doctrinale et des représentants conscients d’y appartenir, ou n’y eut-il que des auteurs d’expression latine dispersés, qui se sont référés, chacun à sa manière, avec des objectifs et des résultats différents, aux penseurs néoplatoniciens grecs ? Dans quelle mesure les multiples emprunts faits à ces derniers que l’on peut y repérer trahissent-ils une adhésion plus ou moins profonde au système qui les sous-tend, ou une réception superficielle et une pure instrumentalisation ? Peut-on concevoir un tel mouvement en dehors du commentarisme strict ? Le néoplatonisme chrétien serait-il le seul à avoir constitué une tradition, renvoyant le courant païen à la nébuleuse évoquée ? C’est à ce genre de questions, et à certaines autres, que nous nous efforcerons de répondre, en parcourant, sous divers éclairages, plus de mille ans d’histoire de la pensée occidentale ».